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笔者不是任何宗教的教徒，也不是研究宗教问题的学者。真地是不敢谈论宗教方面的问题，不敢对《佛经》、《圣经》及道教经典说三道四。一怕说的不对误导了读者，也怕有不敬之处亵渎了神明。 因纽西兰中华文化学会组织几次文化讲坛，我也有幸参与。文化讲坛谈论的都是文化问题，於是一个困扰我多年的问题再次引起我的思考：近代的科学技术和近代的文明何以产生於西方，而不能诞生於有五千年文明传承的东方? 为此我在前些日子写了一篇题目为《科学的简单与确切》的文章，旨在说明科学的道理是简单的，既不难懂，更不神秘;科学的概念是确切的，不可作随心所欲的各种解释。 在此我还想说明，笔者所针对的是一种文化现象，是绵绵五千年深深地影响了整个东方民族思维的一种文化现象，而并非针对古代或者当今的某些或者某个学者。相反，在文化讲坛上我认识的来自台湾的学者张四海先生，他对《易经》这门最古老最艰涩的学问作了精准、忠实地诠释，看出他对中国《易经》有着深刻的理解，也看到了张先生正直、诚实的治学态度。 我对《易经》有着极其复杂的感情。它最早诞生於唐尧之前的伏羲时代，经夏、商两朝上千年的发展演变，到周朝之初的文王最後完善形成《周易》。在如此久远的时代，我们中华民族的先人，既有如此深刻的思想，足令今天的我辈感到无比的自豪。可就像当年的战车，已无法与今日的坦克、汽车相比;当年的弓箭更无法与今日的枪炮、火箭相比一样，《易经》离开我们毕竟太久远了，而社会的发展，尤其是近几百年来社会发展得太快了。《易经》这样的老古董，学者们尽管可以解析其艰涩的思想，分析其发展的脉络，但用来指导今日的社会和科技生活，是无论如何不可能胜任的。 崇古是中国人的一个深入骨髓的毛病。小时候就知道古代英雄，身高丈二，膀阔三尺，等到兵马俑一挖出来，才知道古人与今人一般大小。而一座兵马俑，只能说明秦始皇的暴虐，为一座陵墓，竟然搞成这麽大的规模。而一个个兵马俑面无表情，形态呆滞，其艺术水准实在是乏善可陈，我看是根本就无法与现在的天津泥人张相比。 中国人的另一个毛病是崇拜艰深，搞学问的人非把自己的学问搞得高不可攀，深不可测，弄得玄乎其玄不可。而一般读书和学习的人，则把怎麽读都读不懂，怎麽理解都理解不了的学问当成“大”的学问。 作为例子，我想起了《佛经》和《圣经》。对於佛教知识，从小接触得很多。不说别的，一部《西游记》唐僧西天取经的故事，哪个人不是耳熟能详?於是对於这唐僧历经九九八十一难取来的这“经”，也抱着极大的崇敬而又好奇的心理，想搞来一读。後来果然弄来一本，便如饥似渴地阅读起来。在此实话实说吧，读不懂!若干年以後，我又试图读一读，最後的结果还是，读不懂。 这“读不懂”自然也怪自己水准不高，也不肯下苦功夫。不过话说回来，恐怕大部分的人也与笔者的水准相当，对於《佛经》，也是读不懂。我这里只是说了一下《佛经》艰深、难懂的程度。下面我再就《佛经》的“量”说一点情况。《佛经》到底有多少种，经常见的就有《金刚经》、《华严经》、《楞严经》、《心经》、《大悲经》、《阿弥陀经》等等。去年才刚刚去世的着名学者任继愈於1997年主持出版的《中华大藏经》有106册，共一亿多字。作为比较，大家都读过《毛泽东选集》，《毛选》五卷共120万字。也就是说，全部《大藏经》，如果印成《毛选》的厚薄，那就要有330册!更为吓人的事情是，有关部门正在着手整理出版《中华大藏经*续集》，《续集》的字数居然有1.6亿!如果还是印成《毛选》的厚薄，那就有533册。 与此形成鲜明对照的是基督教的《圣经》。改革开放前在大陆是看不到《圣经》的。刚刚改革开放後的80年代初，新华书店卖一本《圣经故事》，我即买了一本，内容都是像童话般的小故事，既有趣味，也很好懂。来到纽西兰後，看到真正的基督教的《圣经》，才知道早先读到的《基督教故事》，就是《圣经》的节选本。《圣经》的“旧约“加”新约”，总共也不会超过100万字。我手中的一本，英文和中文的合订本仅一册，就把《圣经》的内容全部包括进去了。更难能可贵的是，全部内容都是些浅显的小故事，绝无艰深、难懂的大道理。以至於开始我怎麽都不敢相信让西方人信奉的五体投地的“经”，竟然是如此地简单、易懂! 其实佛教文化还不是原汁原味的中国本土文化。即使是《佛经》，其中相当的部分，是译自印、尼的佛教经典，而其余的则是中土僧侣人士的着作。大家知道还有一个产自中国本土并深受《易经》文化影响的宗教——道教。从张道陵算起，经过两千年的传播，国产的道教对中国以外的世界几乎毫无影响。而即使在中土，也被外来的宗教——佛教和伊斯兰教挤压得几无立足之地。这其中的一个很重要的原因，是道教经典阴阳八卦的教义太过深奥，而其成仙的说教也太玄乎其玄。 道教的经典也是一个卷帙浩繁的庞大体系，因为近人无人出版整理，到底有多少卷，多少万字，没有确切的统计，笔者也不敢乱加猜测。 佛教与基督教只是“务虚”，即只主张思想和心性的修炼。而道教在“务虚”的同时，更主张“务实”，即追求“长生不老”。而追求长生不老的手段就是“炼丹术”。凡是“务虚”的理论在面对实践的考验时还比较容易过关。而“务实”的理论，却必须面对实践的考验。道教这一绵绵发展了一、两千年的炼丹术，在实践面前结结实实地碰了个大钉子，证明其整个就是一场乌龙。 炼丹须在按照阴阳八卦理论设计出来的专门的鼎炉中炼制，所用的原料都是些含有剧毒的汞、铅、硫、锡等矿物质。因汞与硫的化合物硫化汞呈红色，俗称“丹砂”，而其还原後的汞又呈亮晶晶的颜色。这种看似奇妙无比其实是十分简单的化学变化，成了道家幻想长生、成仙的依据。今天我们从丹药的成分不难判断服食丹药对於人身带来的危害。事实上，丹药不能让人长生，却让人中毒甚至送命。任何一种宗教，讲究的是信仰，不能出现让信众自己感觉得到、体会得出来的明显的错误，否则定然随之出现信仰的危机。炼丹术给道教带来巨大的信仰冲击是必然的。 笔者试图从分析西方的基督教、传自印度并在中国发展的佛教以及纯中国的道教的不同之处，来分析东西方文化的差异。我的一个看法是，看似简单、易懂的东西(教义、理论、思想等)却往往是更加可靠，并且不一定就不深刻。这正是基督文化的特点。而东方的佛教文化，尤其是中国本土的道教文化，时常将一些表面上相似，本质上毫不相干的事物强行联系在一起，之後凭着自己感性而肤浅的理解，便建立起各种“理论”。这些“理论”在文字上高深莫测，让人难以理解，并且模棱两可，似是而非，可以做多种解释。在适用范围上没有严格的界定，牵强附会几乎可以“放之四海”。而理论和各种说教形成的过程，又极不严肃，似乎人人可以创造概念，构建理论，而不必经过实验和实践的检验。并且无限制的从旧概念推演出新的概念，从旧理论繁衍出新的理论，结果是，滋生出一大堆庞杂无比的理论体系。这是东方文化的一个缺点。我们在研究中国古代文化时，在为我们传统文化之博大精深自豪时，也应该对我们古代文化中的一些糟粕有清醒的认识。既不能以现代人的认识水准苛求於古人，也不能用一些糟粕来指导今日的社会文化和科技生活。 (责任编辑：新西兰 XinXiLan) |