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＊一期一会随笔系列到本期告一段落。感谢2年来所有读者朋友的支持，我们有机会再会。
柔道(judo)，起源於12世纪，是当时掌握中央政权的武家社会中，武士们空手搏斗时运用的一种技巧和武艺。到了江户时代，作为武术的一种被发扬光大，冠名：柔术。经後人不断研究推敲，引发流派纵生，“柔道”之名随之诞生。1882年，教育家嘉纳治五郎对其进行了改良和整理，设立成一套完整的体育运动专案，从此在民间得以推广传播。柔道虽是对抗性很强的竞技运动，但它强调的是对技巧掌握的嫺熟程度，而非力量的对比。在1964年的东京奥林匹克大会上成为正式竞技。目前世界上有200多个国家和地区加盟国际柔道连盟。然而，“本家”日本却忧心忡忡，不满“柔道”変质为单纯的竞技“JUDO”，失之武道的真髓。 汉字“道(MiChi)”，在日文中单指道路。而日本文化中名目繁多的“道(Do)”，实质是佛教宗派之一：禅宗学说的产物。以禅的理念为依托，指导行道者潜心领悟事物表面下的事理及真谛。禅宗，自印度传入中国，始於菩提达摩，盛于六祖惠能。古代唐、宋朝时期得以高度发展，到了明朝呈明显衰退。然而，自13世纪传入日本，以及在之後的长达五百年中，日本民族把这颗中国文明的果实培植改良，开放出耀眼的花朵：日本の禅。以至明治维新後，成为日本独特的文化知晓於世界。禅宗在日本能够独立而突出的发展，是因为禅宗的自然观，与日本的民俗信仰体系：神道(ShinTo)的思维观念相符。资源贫乏、自然灾害频繁的日本列岛的自然环境，人们崇拜自然，坚守俭朴的生活方式，都与禅宗的审美趣味一拍即合，也因此影响着日本人社会生活的各个方面。无论如何繁华的某一个角落，常常会发现只摆了一件陶器，只插一枝花，茶室里只挂一幅画，这便是“禅心”：无即是有、多即是一，用物质上的少，去寻求精神上的多，也是禅宗美学中“天人合一、宁静致远”的反映。禅，是心灵智慧的流露、不刻意造作的心领神会的境界，虽境界各有高低，但人人都能领悟。禅，强调作务，即砍柴、烧水、种田等劳动实践，“一日不作，一日不食”;崇尚简洁的思维方式与言简意赅的表达方式，如古代武士以沉默为美;人生无常的悲世情怀，即一切美好的东西亦可在弹指之间化为乌有;寂死为乐、生死轮回，为随时随地可能失去生命的武士树立起理念上的支柱，支配着日本人的生死观。禅的理念与自己民族意识的美妙结合，形成了日本人独特的价值观，产生出日本文化中丰富多彩的“道”。 茶道(SaDo或ChaDo)，是一种修身养性的方式，是一种通过品茶艺术接待客人的礼仪。日本遣唐使，包括後来的道元、荣西等名僧们把种茶、制茶的一整套技术带回日本。饮茶习惯推广到民间後，逐步形成独具特色的日本茶道。追求：和、敬、清、寂的意境。讲究茶的浓淡、水质、水温、火候、炉式、燃料和茶室的布置等。人们通过饮茶的一系列程式，於清寂中洗涤内心的尘垢和解除彼此的芥蒂，达到思想沟通、相互尊敬珍惜的目的。 华道(KaDou)，亦称“生け花(YiKeBaNa)”=插花。来源於中国唐朝的佛堂供花，15世纪在日本发展成花道，并成为女子品德、修养教育的一个重要部分。先後产生了“小原流”，“草月会”等数千种流派，各具特色。平均每5个日本人中就有1人学过插花。我第一次去插花班就是受一个建筑师朋友之邀，一个大小夥子，当时，学习研究华道已经多年了。 香道(KouDo)，与茶道、花道相比，因香材昂贵，不及其他艺道普及。香作为一种文化，肇始於中国春秋时期，随盛唐僧人鉴真东渡传入日本，最初仅在寺院法会时使用，後来在贵族中盛行。古典名着《源氏物语》里就有多处对熏香的描述。我有过一次体验香道的经历。那是在京都的寺院里。当天被事先提醒不要在身上喷香水。我们一行被引进一间日式榻榻米房间，房内几乎没有任何摆设，更没有日式屋子里常见的插花，以免花草影响香效。我们跪坐在座蒲団(ZaBuTon)=垫子上，看着老师优雅地将香筷、灰拍、香镊、白羽毛帚等工具一一拭净。每人面前有一个三脚香炉，如茶杯大小，炉中已盛有一块香炭，覆盖着厚厚的香灰。在轻微的传统乐器尺八的(ShaKuHaChi)乐声中，老师一手轻柔地捧起香炉，一手持灰拍，匀稳而有节奏地轻拍香灰，使其聚拢为山形。用羽帚轻扫香炉内壁，再用香筷在山形的中心紮一个气孔，直看到下面微红的炭火。随後，用香镊将云母片夹至气孔上方，另将一小块香木放在上面，不见一丝烟火，完全靠气流熏。所有的动作都有顺时针、逆时针、角度等严格规定，同时必须气定从容，全神贯注。我们一一模仿，最後一手托起微烫的香炉，一手轻拢炉口，侧耳听香，然後再凑近了闻。一股淡雅的香气悠然而至，沁人心脾，感受到的是古朴纯真的愉悦和享受。一场香道下来大约一小时，是现代人磨练耐性和细心，寻求内心平和的好方式。 书道(ShoDo)，也是自中国传入日本，并在日本发扬光大的中华文化之一。古往今来，产生了诸多的名书法家和流派。当今的日本小、中学校都设有书道课，还有大学本科学科，书道组织和人口超过中国。此外，剑道(KenDo)，弓道(KyuDo),空手道(KaLaTeDo)等武术文化，犹如空手道最初被写成“唐手”，也都与中华文化一脉相承。日本文化中的“道”无处不在，除了以上介绍的以外，还有武士道、合气道，商道、色道，以及恶名昭着的黑社会组织：极道等。虽不是宗教，却包涵着某种意义上的宗教心。我的一个西方朋友，迷恋日本文化，肩负背包只身漫游日本。边打工边旅游，打过的工种无数。包括清晨送报，先跟着日本人先辈熟悉路线，一圈送完收工回来，先辈必然对着两辆轻骑合掌道谢，还要求他也跟着做。他觉得荒唐滑稽，拒绝模仿。先辈正色道：“一路都亏了它，我们才得平安无事完成今天的工作”。最常见的，在外国人眼里只是交通工具的汽车，逢日本的新年，也会被注连縄：神的祝福装饰起来，以示感激和祈愿平安。在日本，时而看到从游泳池出来的人，对着池水认认真真的一躬之後方才退去。玩旧的人偶，戏剧表演中的道具等等，一切都被附有灵的意识。即：“八百万の神々(YaoYoLoZuNoKaMiGaMi)”=世间万物均有神灵。 风吹幡动，一则着名的禅宗故事：千百年前，一僧人说：“是风动”;又一僧人说：“是幡动”;六祖慧能说：“不是风动，也不是幡动，而是心动”。日本现代着名的禅学思想家铃木大拙曾说:“禅是日本文化的最高点”。所谓一切从心起，心不起则一切不起，心不动则一切不动，故说心动，亦为悟语。传统文化是一个国家软实力的重要组成部分，中国的一些宝贵的传统文化传到日本，被日本本土吸收，经过长年累月的不断演变，形成其独特的样式，得以昇华弘扬，最终确立了在国际社会的独特地位。所有努力，根源於“心”。 (责任编辑：新西兰 XinXiLan) |
