|
缘起：【新西兰中华文化交流学会】的张培军先生邀请我讲讲“中医与中华文化”，我答应下来了。讲这个课题的最大愿望是尽我微薄之力，挖掘中医与中国文化中的价值，同时也是抛砖引玉，期盼得到各位读者和前辈的批评指正。 一.中华文化的源头--《易经》 伏羲、神农与黄帝被尊为中华民族的人文始祖，他们所处的时代也就是中华文化的初成阶段。距今约一万年前，伏羲画先天八卦，标志着易的产生。在伏羲之後的年代，神农创造了《连山易》，黄帝创造了《归藏易》，周文王创造了《周易》，而保留较完整的是《周易》，现在我们所说的《易经》主要是指《周易》。《易经》是中国文化的源头活水，不但被儒家奉为群经之首，《易经》也是道家、阴阳家、墨家、兵家、医家等诸子百家思想的重要来源，因此有学者称道家经典《道德经》是《易经》之修行版，儒家《论语》是《易经》之社会版，中医《黄帝内经》是《易经》之医药版，《孙子兵法》为《易经》之军事版等等。中华文化各家可以互通，正因为它们是同一渊源。 二、《易经》学说的启迪 《易经》中的“理象数占”之说和“三易”之说是後人总结出来的《易经》中的最核心理念，也是学习《易经》的重点。这也是我们解读中华文化及实现中华文化价值的关键。 1.《易经》之理象数 理：即易理。理是事物中蕴含的道理，包括机理、义理、法则等。《系词》曰“易与天地准，故能弥纶天地之道。”其中，“易与天地准”是指易等同於天地，而“法象莫大乎天地”，天地是最大的象，代表最大，因此易代表了天地间最大的、最根本的道理，说明易之大。“弥纶天地之道”指易涵盖了天地的道理，无所不有，说明了易之广。因此易不仅包括天地及天地间万物的最大的、最根本的道理、宇宙万有的最高法则，也包括天地间万物的生成、发展、变化、消亡等一切机理。 象：指形象、象徵的意思。《系词》“夫象，圣人有以见天下之赜，而拟诸其形容，像其物宜，是故谓之象”、“易者，像也。像也者，像也”、“在天成象，在地成形”。我们能用肉眼观察到的形象都属象，包括天象、地象、物象;一些有象徵意义的标记、图案也是象，如阴爻、阳爻、八卦、太极图等;八卦也被认为是文字的开端，中国的文字属於象形字，因此，文字也同八卦一样可看成是象;人们的姿态、行为当然也是象，可称为身象、形象;另外心里的意念也是象，可称为心象，陈抟老祖便着有《心相篇》，佛法指出心为“六尘缘影”，即是说心是外界影像的集成，当然是象。虽然看到的可说是物象，其实质还是心象，因为没有心意识的存在(佛法称净色根)，眼睛视而不见，不能成象，另外，不同的人看到同一场景而得到的象也是不同的，也是因为心境、因缘等不同的关系。佛家《大乘起信论》的“心生则种种法生，心灭则种种法灭”，《维摩诘经》的“心净则佛土净”，将心物的关系说得非常透彻。 数：即术数、数字。数的发现和运用反映了古圣先贤的极高智慧。《系传》曰“一阴一阳之谓道”，“是故，易有太极，是生两仪，两仪生四象，四象生八卦，八卦定吉凶，吉凶生大业。”，这里提到的数字有一、二、四、八，《易经》里还有诸如“三才”、“六爻”等数字，这些是《易经》里的基本数字，这些数字大体反映的是某类事物及其变化规律。先天八卦数从一到八，分别为乾、兑、离、震、巽、坎、艮、坤，是一种序数排列，这是一个什麽序数呢?这个序数是怎麽来的呢?实际上是将太极定为一，再分阴阳成为两仪，两仪再分阴阳，成四象，四象再分阴阳成八卦，八卦中按阳气的递减排列便是一至八数字的顺序排列。一至八，分别为乾、兑、离、震、巽、坎、艮、坤，也分别代表自然界八种自然现象，即天、泽、火、雷、风、水、山、地，八卦起於乾终於坤，乾是天，属天道，阳气最全，坤是地，藏万物，纯阴无阳，这个递增的序数也反映了从无到有，从先天到後天的变化过程。《道德经》曰“道生一，一生二，二生三，三生万物”，也说明了从先天到後天的演化序数是由小到大递增的。 《易‧说卦》曰“数往者顺，知来者逆，是故易逆数也”。顺数是先天向後天发展，逆数便是後天返回先天了，因此《易经》不但能解释万物的产生及其发展变化过程，还可以追本溯源，直达道体。这就不难理解，易经可以指导人们趋吉避凶，又可指导人们修行成道。 2.《易经》之三易： 三易指不易、变易、简易，不易指不变，变易指变化、简易指简单明了。 3.理象数与三易的关系： 理象数与三易是有密切关联的，我认为三易与理象数是一一对应的关系，即理对应不易，像对应简易，数对应变易。可能是我的涉猎还不够广泛，我没有发现前人有这种提法。理的最大特性是不变，可变非理也，不变方为常，为恒;象的最大特点是简单朴实，或者一目了然，或者形象生动，是我们的感官能够直观扑捉到的事物，比如物象、八卦、标记等，没有比这更简洁明了的，因此是简易;数的最大特点是变化，能直观地表达事物的变化，因此是变易。三易是理象数的最大特性，也是学习理象数的纲要。 4.占为《易经》之用 占：指占卜，用龟甲、筮草等来预测，广义的占包括了一切用於预测的方法，包括星相、面相、掌纹、起卦、解梦等等。任何一事一物皆是理象数的统一，并且任何一事一物都可从理象数的角度去认知，却非单独的理、象或数能表达，这就是道的境界或佛家的实相境界。理象数是互通、包容的，虽有三名，其实是一。理为体，像为用，数为变，理为象之根本，像为理之枝叶，像为数的稳定状态，数为象的变化状态，理为静态之规律，数为变化之规律。占的意义在於，以一知三，再从三归一。即从理知象数，或从象知数理，或从数知理象，再将理象数的完整含义融为一体，真实完整地把握事物，真正融会贯通、了悟疑惑，才是占的意义所在。以象数知为依通，以理入为神通，神通境界如《系词》所言“易无思也，无为也，寂然不动，感而遂通天下之故。” 三、中医与《易经》互参 中医与《易经》是密不可分的，中医的源头是《易经》，中医经典《内经》是《易经》的医学版。有了易的基本知识，对於我们认识中医，运用中医治病救人是非常有帮助的。同样道理，通过对中医的学习，也有助於理解易经的理念。 1.中医之理：阴阳学说 2.中医之象：五行学说 3.中医之数：气化学说 四、中医与道互参 道家的核心理念是清净无为。《道德经》曰“为学日益。为道日损。损之又损，以至於无为”，“道常无为，而无不为”。看起来又是不为，又是为，似乎很矛盾，其实无为的意思是指“妄念”不作为，只有这样人们的身心与自然才能协调一致，这样焕发出的生命力是无所不为的。 中医的最高明养生法也是无为法，《素问‧上古天真论》曰“恬淡虚无，真气从之，精神内守，病安从来”。即是说，内心清净，则与道体相感应，道的生生不息的功用则显现，这就是生命的原动力，可称为真气。气生精，精生神，精气神足则合抱为一体，这就是最佳的状态，不可能生病。 五、中医与儒互参 1.阴阳平衡与中庸之道 中医的阴阳平衡与儒家的中庸之道一致的。《素问‧宝命全形论》“人以天地之气生，四时之法成”，说明人得天地之气而生，而又按四时阴阳的生长收藏而周期性运转，实际上人得天地之中气，合日月(即水火)之中气而生成。为什麽这样说呢?《易经‧序卦》“有天地然後万物生焉”，人得天地之精华而成先天之原气，原气含阴阳二性，为阴阳之体;後天日月代表後天阴阳之启用，形成四季，也带动人体之动静变化，生长化收藏的生命周期。因此人体是自然的缩影，与自然一体无别。 《中庸》曰“喜、怒、哀、乐之未发，谓之中。发而皆中节，谓之和。中也者，天下之大本也。和也者，天下之达道也。致中和，天地位焉，万物育焉”。说明“中”是先天的状态，即“中”是先天之体，是具足一切的本源;和是後天之用，是万物生生不已、和谐亨通的状态;和的含义是包含了万物的特性而又不显出万物的特性，也可说是阴阳平衡、协调的状态，这也是万物生生不已的状态，即“万物育焉”。 2.孝道与养生 孝道是子女对父母养育的回报，包括敬亲、奉养、侍疾、立身、谏诤、善终等十二个字。“人以天地之气生，四时之法成”，说明天地二气是生命的来源，因此“大孝孝天地”;《灵枢‧经脉篇》云：“人始生，先成精，精成而脑髓生，骨为干，脉为营，筋为刚，肉为墙，皮肤坚而毛发长。”说明人的生命受之於父母，来源於父母之精，父母代表天地传承天地之气。而且，人体五脏与天气相通，人生须要天地之气养育。可见，孝道的实质为承接天地之气;孝道的表现在於感恩，唯有感恩才能与父母、天地相沟通;孝道的圆满在於悟道，因此《孝经》云：“安身行道，扬名於世，孝之终也”。因此，孔子提倡的孝道是身体健康和事业圆满的基础，当然也有利於社会和谐、安定，大有深意。 3.五常与养生 儒家提倡的五常，即仁义礼智信，从中医的角度来看，分别与五行的木金火水土对应。五行之中都含有土，土可以调和、舒缓五行的偏性，阴阳平衡时，五行互生互用，处於和的状态，以此来理解五常才能理解五常的真实含义。因此，五常实质为长养天地之气以利吾身。孔子是养生大家，通过调理人性之五常，也调和了身体，进而改善社会，以至於调整到人类与自然的和谐相处，所谓“修身、齐家、治国、平天下”，功德不可估量。 4.立志与养生 立志也是儒家的重要教化，孔子“十有五而志於学”，有此志向才有孔子圣人的德行和成就。《内经》中提到“肾藏志”，《康熙字典》“志者，心之所之也”，“如射之有所准志”。志的特点首先是由心发出来的，而且目标明确。後天离卦为心之用，美好、光明之意，先天乾卦为心之体，代表天道，有高远、圆满之意，因此，志又应该亮丽、高远、圆满。 肾气收藏不是无限的收藏，收藏是储备，储备的目的是为了更好地使用。肾精充足了，有两个使用方向，一是下流，即生殖;二是上行，即生髓、补脑。肾中藏志，志为心的感召，立志可使肾精上行，是实现美满人生的关键。 (责任编辑：新西兰 XinXiLan) |